Leyendas chinas: Chang'e, el boyero y las demás

La sonda que se posó en la cara oculta de la Luna en enero de 2019 se llama Chang'e 4, por una mujer que, en un relato de más de dos mil años, se bebe un elixir de inmortalidad y vuela hacia ese mismo astro. Llevaba un pequeño robot bautizado Yutu, «el conejo de jade», el animal que muele hierbas medicinales junto a ella en las representaciones antiguas. El satélite de enlace que asegura las comunicaciones con la cara oculta se llama Queqiao, «el puente de urracas», el que forman las aves una vez al año para reunir a dos amantes separados por la Vía Láctea.

Un programa espacial de Estado, por tanto, ha tomado sus nombres de bautismo de dos leyendas populares. Eso dice bastante sobre lo que son estos relatos en China: no reliquias de folclore, sino un fondo común de imágenes, reutilizado sin descanso, del calendario de fiestas al bautizo de cohetes.

Mito, leyenda, cuento: el chino distingue tres cosas#

El vocabulario crítico chino separa lo que el español mezcla de buen grado.

El shenhua es el mito propiamente dicho, el de los orígenes y las divinidades: Pangu separando el cielo de la tierra, Nüwa reparando la bóveda celeste con piedras de cinco colores tras romperse un pilar del mundo.

El chuanshuo es la leyenda, ligada a un lugar, una época o un personaje al que se supone existencia. El minjian gushi es el cuento popular, transmitido oralmente, sin anclaje histórico reivindicado.

La mayoría de los relatos de los que aquí se habla circulan entre esas categorías. Cambian de forma según los siglos, las regiones y el soporte, y eso es precisamente lo que los mantiene vivos.

Chang'e: diez soles, un elixir, una mujer en la luna#

El núcleo del relato es antiguo y aparece consignado, entre otros lugares, en el Huainanzi, compilación filosófica presentada en la corte de los Han hacia el 139 a. C. Allí se lee que Chang'e (嫦娥) robó el elixir de inmortalidad que su esposo, el arquero Yi (羿), había obtenido de la Reina Madre de Occidente, y huyó luego hacia la luna.

El episodio anterior es todavía más conocido. Diez soles aparecen un día juntos en el cielo, quemando las cosechas y secando los ríos. Yi, arquero excepcional, abate nueve con una flecha cada uno y deja el último, el que nos alumbra.

Las versiones divergen después, y ahí está lo interesante. En los relatos más antiguos, Chang'e actúa por codicia y su huida se parece a una traición. En las versiones popularizadas más tarde, se bebe el elixir para impedir que caiga en manos de un discípulo desleal durante la ausencia de su marido, y su ascensión se vuelve un sacrificio. La misma mujer, según el siglo, es una ladrona o una heroína.

En la luna no está sola: el conejo de jade muele sin descanso plantas en un mortero, y Wu Gang, castigado por una falta, tala un canelo que rebrota a cada hachazo. La fiesta del Medio Otoño, el decimoquinto día del octavo mes lunar, fijó el conjunto en el calendario: se levanta la vista hacia la luna llena pensando en los ausentes.

El boyero y la tejedora: una historia escrita en el cielo#

Esta leyenda es antes que nada un mapa del cielo. Zhinü, la tejedora, es la estrella Vega; Niulang, el boyero, es Altair; y la Vía Láctea, el «río de plata» (银河, yínhé), los separa.

La pareja de estrellas aparece ya en el Clásico de la poesía (诗经), la antología poética más antigua de la literatura china, cuyas piezas se fechan entre los siglos XI y VI a. C. El relato completo se conforma bajo los Han: una hija del Cielo baja a bañarse a la tierra, un joven boyero le quita la ropa por consejo de su búfalo, se casan y tienen dos hijos. La abuela celeste llama de vuelta a la tejedora, traza el río de plata con un trazo de horquilla, y el boyero, calzado con la piel de su búfalo muerto, no puede cruzar el agua.

El compromiso es célebre: cada año, el séptimo día del séptimo mes lunar, las urracas forman un puente sobre el río y los dos amantes se reencuentran por una noche. Esa fecha se convirtió en la fiesta de Qixi, transformada desde los años 2000 en equivalente comercial de San Valentín.

Dos estrellas que nunca se juntarán han producido la historia de amor más duradera de la literatura china.

Las cuatro grandes leyendas populares#

Los folcloristas chinos del siglo XX agruparon bajo la etiqueta de «cuatro grandes leyendas populares» (四大民间传说) cuatro relatos de amor contrariado. La clasificación es moderna; las historias tienen varios siglos.

Los amantes mariposa cuentan la historia de Zhu Yingtai, muchacha disfrazada de chico para poder estudiar, y de su condiscípulo Liang Shanbo, que descubre su sexo demasiado tarde. Ella está prometida a otro; él muere de pena; el día de la boda la tumba se abre al paso del cortejo, ella se arroja dentro y de allí salen dos mariposas. El concierto para violín compuesto en 1959 por He Zhanhao y Chen Gang convirtió esta historia en la melodía china más interpretada fuera de China.

La serpiente blanca pone en escena a Bai Suzhen, espíritu serpiente vuelto mujer, su matrimonio con el letrado Xu Xian y el encarnizamiento del monje Fahai, que la encierra bajo la pagoda de Leifeng, a orillas del lago del Oeste en Hangzhou. Cosa rara en una leyenda: el monumento existe, y su derrumbe en 1924 fue un acontecimiento nacional.

Meng Jiangnü sale a buscar a su marido reclutado por la fuerza en las obras de la Gran Muralla. Al saber de su muerte, llora tan fuerte que un lienzo de muro se desploma y descubre sus huesos. El relato es explícitamente político: no llora solo a un hombre, acusa a una obra de Estado.

Lo que estos relatos dicen de la sociedad que los cuenta#

Un rasgo común salta a la vista al alinear estas historias: en los cuatro casos, dos seres se aman y una autoridad los separa. La jerarquía celeste, la familia, el clero budista, el Estado constructor. Ninguna de estas leyendas termina en un matrimonio feliz y duradero; todas acaban en una metamorfosis, una separación reglada o un monumento.

Eso explica su longevidad política. Bajo el imperio ofrecían una crítica aceptable del orden familiar y administrativo, porque pasaba por lo maravilloso. En el siglo XX se releyeron como denuncias del feudalismo, adaptadas a óperas reformadas y luego a películas. Hoy alimentan las series xianxia, donde inmortales se aman contra las prohibiciones celestes durante cincuenta episodios.

Dónde viven hoy#

El calendario sigue siendo su primer soporte. La fiesta del Medio Otoño lleva a Chang'e y al conejo de jade; Qixi lleva al boyero y a la tejedora, con un desfase asumido entre el rito de origen, que celebraba la habilidad de las jóvenes en el telar, y el uso actual, ampliamente comercial.

La ópera las mantiene vivas de otra manera. La serpiente blanca y Liang Zhu figuran entre las piezas más representadas de los repertorios kunqu, yue y jingju, con escenas que el público se sabe de memoria, como el combate de las aguas en que Bai Suzhen inunda el monasterio de Jinshan.

Quedan los usos inesperados, como esos nombres de sondas lunares y satélites de enlace. Una agencia espacial que llama «conejo de jade» a su vehículo no hace solo un guiño: inscribe una misión técnica en una continuidad cultural, y recuerda que en China la luna nunca fue un simple pedrusco.

FAQ#

¿Es Chang'e una diosa? Se convirtió en figura divina por su ascensión, pero los textos antiguos la presentan como una mujer, esposa del arquero Yi. Recibe ofrendas en la fiesta del Medio Otoño sin tener un culto organizado comparable al de las grandes divinidades taoístas.

¿Es Qixi realmente el San Valentín chino? Es una denominación moderna y comercial. La fiesta celebraba en origen las habilidades domésticas de las jóvenes, que rezaban a la tejedora para obtener destreza con la aguja. Su asimilación a una fiesta de enamorados data sobre todo de los años 2000.

¿Son estas leyendas taoístas o budistas? Ni lo uno ni lo otro en exclusiva. Mezclan capas sucesivas: cosmología antigua, panteón taoísta, figuras budistas como el monje Fahai y moral confuciana sobre la familia y el deber.

¿Qué adaptaciones ver para empezar? Las versiones filmadas o escénicas de La serpiente blanca son las más accesibles, sobre todo en ópera yue y en series chinas. Para los amantes mariposa, el concierto para violín de 1959 ofrece una entrada por la música, sin diálogos que seguir.

¿El conejo de la luna es chino o japonés? Ambas culturas lo conocen, con una diferencia clara: en China muele un elixir de inmortalidad, en Japón muele arroz para hacer pasteles de arroz. El motivo circula por toda Asia oriental y su origen preciso sigue discutiéndose.

Créditos fotográficos: las imágenes de este artículo proceden de Wikimedia Commons y están bajo licencias libres.