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Paysage de satoyama japonais avec rizières et collines boisées au fil des saisons.
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Las 72 microestaciones: el calendario secreto de Japón

Descubre los 72 kō, el calendario poético japonés que divide el año en microestaciones de cinco días entre naturaleza, poesía y arte de vivir.

La rédaction Kotoba

Studio éditorial

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A principios de febrero, en la campiña de Kyōto, "el viento del este derrite el hielo." No es una expresión personal: es el nombre de una microestación, la primera del año en un calendario que Japón cultiva desde hace más de un milenio.

Allí donde Occidente divide el año en cuatro estaciones, el Japón tradicional conocía un ritmo infinitamente más fino: no cuatro estaciones, ni siquiera veinticuatro (como en el sistema chino de los sekki), sino setenta y dos microestaciones de unos cinco días cada una, cada una con un nombre poético que describe un fenómeno natural preciso: la floración de los melocotoneros, la aparición de las luciérnagas, el instante en que la escarcha desciende sobre los campos. Este sistema, el , no mide el tiempo: lo observa.


De los veinticuatro sekki a los setenta y dos kō#

El origen se remonta a la China antigua. Los astrónomos de la dinastía Han (206 a. C. a 220 d. C.) dividieron el año solar en veinticuatro periodos llamados en japonés, o en chino. Este sistema, el , fue formalizado hacia el siglo II antes de nuestra era. Se basaba en la posición del sol sobre la eclíptica: cada sekki abarcaba unos quince días.

Los veinticuatro sekki marcaban los grandes giros del año agrícola: , , , , , . Pero los chinos no se detuvieron ahí.

Cada sekki fue subdividido en tres periodos de unos cinco días, creando una trama de setenta y dos unidades llamadas , cada una describiendo un fenómeno observable. Los tres kō de cada sekki recibían nombres que indicaban su posición: el , el y el .

La adaptación japonesa#

El sistema fue transmitido a Japón durante los periodos Nara (710-794) y Heian (794-1185), junto con la escritura china y el budismo. Pero muy pronto surgió un problema: los kō chinos habían sido concebidos para el clima de las cuencas del río Amarillo y del Yangtsé. Japón, archipiélago volcánico que se extiende a lo largo de más de tres mil kilómetros de norte a sur, conocía un clima radicalmente distinto. Un kō propio de las llanuras de Henan a veces carecía de todo sentido en las montañas de Yamato.

Los japoneses emprendieron entonces la tarea de adaptar los nombres de los kō a su propio entorno. La versión más depurada, aún en uso hoy, data de la era Edo. En 1685, el astrónomo , tras demostrar que el calendario chino utilizado hasta entonces contenía errores de alineación astronómica, publicó el , primer calendario íntegramente concebido en Japón. Los setenta y dos kō fueron revisados para reflejar la naturaleza japonesa: cerezos, luciérnagas, tifones, primeras nieves sobre Honshū.

Allí donde los kō chinos resultaban a veces técnicos, los kō japoneses son auténticas miniaturas poéticas: invitan a una forma de presencia en el mundo que los japoneses llaman .


Primavera: el despertar del mundo#

La primavera japonesa comienza mucho antes de lo que los sentidos sugieren: con , el "inicio de la primavera", en torno al 4 de febrero, en pleno corazón de lo que todavía consideraríamos invierno. El calendario de los sekki no describe el estado del mundo, anticipa su movimiento.

Cada estación se abre con un sekki "de comienzo" y lleva su propia tonalidad estética, resumida a continuación.

Estación Sekki de apertura Fecha aproximada Tonalidad
Primavera 4 de febrero El despertar del mundo, floraciones
Verano 5 de mayo Intensidad de la luz, lluvias
Otoño 7 de agosto , melancolía dorada
Invierno 7 de noviembre Repliegue, maduración silenciosa

Risshun: la primavera comienza (aproximadamente del 4 al 18 de febrero)#

Los tres kō de Risshun se cuentan entre los más célebres. El shokō, , es el primer kō del año. El "viento del este", en japonés , simboliza la primavera naciente en la poesía desde hace siglos, hasta el célebre poema del poeta para los ciruelos de su residencia en Kyōto: "Cuando sople el viento del este, enviadme vuestro perfume, flores de ciruelo."

El jikō, , designa en realidad al , la buscarla cantora, apodada . Su canto resuena en las arboledas de ciruelos desde mediados de febrero.

El makkō, : el hielo de montaña se resquebraja y los peces ascienden hacia la luz.

Del deshielo a los cerezos#

Después de Risshun llega : la nieve cede su lugar a la lluvia. Sus tres kō describen esta transformación: "La lluvia humedece la tierra" (土脉潤起, Tsuchi no shō uruoi okoru), "Las brumas empiezan a elevarse" (霞始靆, Kasumi hajimete tanabiku), "Las hierbas brotan y los árboles retoñan" (草木萌動, Sōmoku mebae izuru).

marca un giro decisivo: "Los insectos hibernantes abren la puerta y salen" (蟄虫啓戸, Sugomori mushito wo hiraku), los melocotoneros florecen (桃始笑, Momo hajimete saku, "los melocotoneros empiezan a sonreír"), y las orugas se transforman en mariposas (菜虫化蝶, Namushi chō to naru).

es el momento de equilibrio entre el día y la noche. Es también el , festividad budista durante la cual los japoneses visitan las tumbas de sus ancestros. Sus kō describen gorriones que anidan, cerezos que florecen en la montaña y el primer trueno del año.

Luego llega : las golondrinas regresan del sur (玄鳥至, Tsubame kitaru), los gansos salvajes parten hacia el norte, los primeros arcoíris aparecen. Y finalmente cierra la primavera: peonías que florecen, juncos a la orilla de los ríos, semilleros de arroz en los arrozales inundados.


Verano: la intensidad de la luz#

El verano japonés comienza con , mucho antes de los calores aplastantes de julio y agosto. Como Risshun, Rikka anuncia un movimiento: la luz gana terreno, la vegetación estalla.

Rikka y los primeros calores#

Los kō de Rikka son luminosos. El primero anuncia: "Las ranas empiezan a cantar" (蛙始鳴, Kawazu hajimete naku); en los arrozales inundados del Kantō y del Kansai, su coro resuena al atardecer. El segundo registra cómo las lombrices salen de la tierra (蚯蚓出, Mimizu izuru), señal de que el suelo se ha calentado. El tercero anota que los bambúes crecen (竹笋生, Takenoko shōzu); el es uno de los ingredientes más apreciados de mayo.

describe el momento en que los cultivos maduran sin estar listos para la cosecha. Sus kō evocan los gusanos de seda que devoran las moreras (蚕起食桑, Kaiko okite kuwa wo hamu), los cártamos que florecen y las espigas de trigo que maduran.

marca la entrada en la temporada de lluvias y la plantación del arroz. El primer kō anuncia el nacimiento de las mantis religiosas (蟷螂生, Kamakiri shōzu), el segundo la aparición de las luciérnagas (腐草為蛍, Kusaretaru kusa hotaru to naru, "la hierba podrida se convierte en luciérnagas"), el tercero las ciruelas que amarillean (梅子黄, Ume no mi kibamu).

El tiempo de las lluvias y las luciérnagas#

El corazón del verano está dominado por el , esa temporada de lluvias que se abate desde mediados de junio hasta mediados de julio.

es el día más largo del año. Sus kō observan que las espigas de hierba de invierno se marchitan (乃東枯, Natsukarekusa karuru), que los lirios ayame crecen en los pantanos y que los germinan.

anuncia los verdaderos calores. El viento cálido sopla (温風至, Atsukaze itaru), las primeras cigarras cantan y los lotos florecen en los estanques de los templos. Es la temporada de los , de los fuegos artificiales, de los y de los .

es la cumbre del verano. El calor es aplastante, las cigarras producen un estruendo ensordecedor. Sus kō anotan que las paulonias dan sus frutos (桐始結花, Kiri hajimete hana wo musubu), que la tierra está húmeda y los calores son sofocantes (土潤溽暑, Tsuchi uruōte mushi atsushi), y que las grandes lluvias caen a veces de forma repentina (大雨時行, Taiu tokidoki furu).

Ponlo en práctica

Leer los nombres de los kō en el texto original ya es entrar en la lengua: 東風 (kochi, "viento del este"), (hotaru, "luciérnaga"), (shimo, "escarcha"). Con JapaneseSRS y su repetición espaciada, aprenderás a descifrar estos kanji de las estaciones y a leer el calendario poético de Japón en la lengua que le dio vida.

JapaneseSRS · Octubre de 2026

Otoño: la melancolía dorada#

El otoño japonés es la estación del , esa sensibilidad melancólica ante la belleza efímera de las cosas, un concepto estético fundamental de la civilización japonesa.

Risshū y los primeros escalofríos#

llega en pleno calor estival. El primer kō anuncia: "La brisa fresca llega" (涼風至, Suzukaze itaru), la primera señal de que el verano declina. El segundo anota el canto de las cigarras del crepúsculo (寒蝉鳴, Higurashi naku), el , uno de los sonidos más evocadores del final del verano. El tercero observa que la niebla espesa sube por la mañana (蒙霧升降, Fukaki kiri matō).

marca el reflujo del calor estival. El algodón madura, las espigas de arroz se doblan, y los , esas pequeñas flores pardas de las praderas japonesas, florecen. El otoño suele comenzar bajo cielos turbulentos por los tifones.

es uno de los sekki más poéticos. Sus kō describen las hierbas cubiertas de rocío blanco (草露白, Kusa no tsuyu shiroshi), las lavanderas que cantan (鶺鴒鳴, Sekirei naku) y las golondrinas que parten hacia el sur (玄鳥去, Tsubame saru), espejo de su llegada en Seimei.

Arces y luna de otoño#

es el segundo punto de equilibrio del año, y el periodo del higan de otoño. Sus kō anotan que el trueno deja de retumbar (雷乃収声, Kaminari sunawachi koe wo osamu), que los insectos tapan la entrada de sus madrigueras (蟄虫坏戸, Mushi kakurete to wo fusagu), y que las aguas de los arrozales se secan (水始涸, Mizu hajimete karuru), señal de que la cosecha se aproxima.

anuncia un aire más frío. Los gansos salvajes regresan del norte (鴻雁来, Kōgan kitaru), los crisantemos florecen (菊花開, Kiku no hana hiraku) y los grillos cantan bajo la galería (蟋蟀在戸, Kirigirisu to ni ari). Es la temporada del , admirar la luna llena de otoño degustando junto a los .

Cuando los gansos salvajes regresan y los crisantemos se abren, Japón entra en la estación más literaria del año. Cada hoja de arce que enrojece es un poema que la naturaleza escribe para quien sabe leerlo.

es el último sekki del otoño. Las lluvias ligeras caen de vez en cuando (霎時施, Kosame tokidoki furu), y los arces y las parras vírgenes enrojecen (楓蔦黄, Momiji tsuta kibamu). Es el comienzo del , que lleva a millones de japoneses a admirar los arces de Nikkō, Arashiyama o Tōfukuji. Como el hanami en primavera, es una peregrinación estética.


Invierno: el silencio fértil#

El invierno, en el sistema de los kō, no es una estación muerta, sino de repliegue y preparación subterránea.

Rittō y el repliegue#

abre la estación fría. El primer kō anuncia la floración de las camelias (山茶始開, Tsubaki hajimete hiraku); el es una de las pocas flores que desafían al invierno. El segundo anota que la tierra empieza a helarse (地始凍, Chi hajimete kōru), y el tercero que los narcisos florecen (金盞香, Kinsenka saku, "las caléndulas exhalan su fragancia").

es el sekki de la primera nieve, la que cae sobre las cumbres lejanas pero aún no cuaja. Los arcoíris se ocultan (虹蔵不見, Niji kakurete miezu), el viento del norte arranca las hojas (朔風払葉, Kitakaze konoha wo harau) y las mandarinas amarillean (橘始黄, Tachibana hajimete kibamu). La mandarina es una de las frutas más asociadas a esta estación.

anuncia las primeras nevadas serias. Los salmones remontan los ríos (鮭魚群, Sake no uo muragaru), los osos se retiran a sus guaridas (熊蟄穴, Kuma ana ni komoru), y el primer kō describe el cielo que se carga de nieve (閉塞成冬, Sora samuku fuyu to naru, "el cielo se cierra y el invierno se instala"). En las regiones del mar de Japón, como Niigata o Tōhoku, la nieve puede alcanzar varios metros, y la vida se ralentiza alrededor del y del .

La escarcha, la nieve, la renovación#

es el día más corto del año, pero también un momento de celebración, porque los días empiezan a alargarse. La tradición dicta que se tome un baño con y que se coma calabaza . Sus kō observan que las espigas de hierba de invierno crecen (乃東生, Natsukarekusa shōzu), que los ciervos pierden sus astas (麋角解, Sawashika no tsuno otsuru) y que el trigo de invierno crece bajo la nieve (雪下出麦, Yuki watarite mugi nobiru): bajo el manto blanco, invisible, el trigo sigue creciendo.

marca el inicio del periodo más frío del año, el . El apio de los pantanos (芹, seri) crece en los humedales helados (芹乃栄, Seri sunawachi sakau), las fuentes de montaña desprenden vapor (水泉動, Shimizu atataka wo fukumu), y los faisanes cantan (雉始雊, Kiji hajimete naku).

es el último sekki del año, el punto culminante del frío invernal. Sus kō describen las gallinas que empiezan a poner (鶏始乳, Niwatori hajimete toya ni tsuku), los ríos y lagos que se hielan profundamente (水沢腹堅, Sawamizu kōri tsumeru) y las ranúnculas de invierno que florecen bajo la nieve (款冬華, Fukinotō hanasaku). El es uno de los primeros signos comestibles de la primavera: recolectado apenas asomado de la tierra helada, su amargor es el sabor mismo de la renovación.

Y después el ciclo recomienza. El calendario de los setenta y dos kō no tiene principio ni fin: es un círculo, el reflejo de un tiempo que no transcurre en línea recta sino que gira sobre sí mismo, semejante y distinto cada año.


Vivir al ritmo de los kō hoy#

El sistema de los setenta y dos kō podría parecer un vestigio folclórico. Nada más lejos de la realidad: en el Japón contemporáneo, la sensibilidad hacia las estaciones sigue siendo fundamental, y los kō experimentan incluso un resurgimiento notable.

La cocina y los shun#

La influencia más tangible de los kō pasa por el plato. El concepto de es el corazón de la gastronomía japonesa: cada ingrediente posee una ventana de unos pocos días o semanas durante la cual su sabor alcanza su apogeo. El takenoko (brote de bambú) es un shun de finales de abril, el un shun de octubre, el alcanza su plenitud en enero. Los grandes chefs, del al mostrador de sushi, hacen evolucionar sus menús cada dos o tres semanas.

Los mercados reflejan este ritmo: en el de Kyōto o en el mercado de Tsukiji en Tōkyō, las fresas de enero ceden su lugar a los brotes de bambú de abril, luego a las cerezas de junio, las castañas de septiembre y las mandarinas de diciembre.

La poesía: haiku y kigo#

El vínculo entre los kō y la poesía es antiguo. El , poema de diecisiete sílabas (cinco, siete, cinco), debe contener un que lo ancla en un momento preciso del año. Los kigo están catalogados en diccionarios llamados , que recogen varios miles. Cuando escribe "Viejo estanque, una rana salta, el sonido del agua" (古池や蛙飛びこむ水の音), la rana es el kigo: sitúa el poema en la primavera.

La composición de haiku sigue siendo una práctica viva: millones de japoneses los componen, programas como el espacio de NHK dedicado al haiku reúnen a millones de telespectadores, y los concursos atraen a cientos de miles de participantes. Todos utilizan los kigo, esas palabras de estación que prolongan el espíritu de los setenta y dos kō en la lengua viva.

Los wagashi: la estación en un bocado#

Los son otra manifestación de la sensibilidad estacional. Los confiteros, los , cambian sus creaciones aproximadamente cada dos semanas: flores de ciruelo en febrero, pétalos de cerezo en abril (los sakura mochi, 桜餅), gelatinas que evocan las hortensias en junio, hojas de arce en pasta de judía roja en octubre, pinos nevados en enero. Cada wagashi lleva un nombre poético, a menudo tomado de los propios kō: "rocío frío sobre los crisantemos", "brisa fresca del atardecer".

El resurgimiento contemporáneo#

Desde la década de 2010, los setenta y dos kō experimentan un auténtico resurgimiento. La publicación más popular, Nihon no shichijūni kō wo tanoshimu (日本の七十二候を楽しむ, "Disfrutar las 72 microestaciones de Japón"), publicada en 2012 por la editorial Tōhō Shuppan, ha vendido varios cientos de miles de ejemplares. Aplicaciones para teléfono señalan el kō en curso cada cinco días, y cuentas en redes sociales publican fotografías de cada microestación.

Este resurgimiento se inscribe en un redescubrimiento más amplio de los ritmos naturales. Frente a las estaciones artificiales del aire acondicionado y los supermercados, los kō recuerdan que el tiempo no es una línea abstracta sino un tejido vivo, y que el mundo cambia constantemente para quien sabe mirarlo.

El filósofo y sinólogo francés François Jullien escribió que el pensamiento chino, y por extensión japonés, no concibe el tiempo como una sucesión de instantes sino como una "maduración silenciosa". Los setenta y dos kō son su expresión más pura: no recortan el tiempo, lo habitan. Vivir a su ritmo es aceptar que todo se transforma, y que esa transformación misma es la belleza del mundo. Es, setenta y dos veces al año, volver a mirar.

El léxico de este artículo

Los términos culturales tratados aquí, cada uno con su definición breve.

72 microestaciones
División poética japonesa del año en setenta y dos periodos de unos cinco días.
Sekki
Las veinticuatro divisiones del año del calendario de Asia Oriental, que marcan los cambios de estación.
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