Sakoku : comment le Japon s'est fermé au monde

Sur l'étroite langue de terre en éventail qui s'avance dans la baie de Nagasaki, un marchand hollandais compte ses ballots de soie sous l'œil d'un fonctionnaire japonais qui note tout. Un pont de pierre gardé le relie à la ville ; il ne le franchira presque jamais. Autour, des palissades, des miradors, l'eau grise. Pendant plus de deux siècles, cet îlot artificiel de quelques milliers de mètres carrés, 出島 (Dejima, « l'île qui sort »), fut le seul point par lequel l'Occident put toucher le Japon. Une serrure pour tout un archipel.

On a longtemps résumé cette époque par un mot : 鎖国 (sakoku), littéralement « pays enchaîné », « pays fermé ». L'image est saisissante : un Japon volontairement coupé du monde, recroquevillé sur lui-même pendant deux cent vingt ans. La réalité fut plus subtile, et les historiens d'aujourd'hui préfèrent souvent parler de 海禁 (kaikin), les « interdictions maritimes ». Le Japon ne s'est pas tant fermé qu'il a verrouillé ses portes pour n'en garder que quatre, soigneusement contrôlées. Voilà l'histoire de ce verrou : pourquoi on l'a posé, comment on l'a tenu, et qui l'a fait sauter.

Le « siècle chrétien » : quand l'Occident frappa à la porte#

Tout commence en 1543, lorsque des marchands portugais échouent sur l'île de Tanegashima, au sud de Kyūshū, et y introduisent l'arquebuse. Six ans plus tard, en 1549, le jésuite navarrais François Xavier (Francisco Xavier) débarque à Kagoshima : c'est l'acte de naissance du christianisme au Japon. S'ouvre alors ce que l'historiographie appelle le « siècle chrétien » (1549-1650), période d'échanges intenses entre l'archipel et l'Europe.

Les Japonais nomment ces nouveaux venus les nanban, parce qu'ils arrivent par le sud, à bord de leurs grandes caraques. Le commerce nanban déverse sur le Japon des soies chinoises, des armes à feu, du tabac, du verre, et un vocabulaire qui survit encore : pan (du portugais pão, le pain), tempura, kasutera (le gâteau de Castille). En échange partent l'argent des mines japonaises, alors parmi les plus productives du monde.

La religion suit le négoce. Les jésuites, puis les franciscains et dominicains espagnols après 1593, convertissent avec un succès spectaculaire. Vers 1600, on estime à environ trois cent mille le nombre de chrétiens japonais, les kirishitan, sur une population d'une vingtaine de millions. Des seigneurs entiers, les kirishitan daimyō, embrassent la foi nouvelle. Le port de Nagasaki devient si chrétien qu'il est un temps cédé aux jésuites.

Cette réussite même va sceller le destin du christianisme japonais. Pour les nouveaux maîtres de l'archipel, la foi venue d'Occident commence à ressembler à un cheval de Troie.

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La peur du shogun : religion, loyauté et colonisation#

La méfiance envers les kirishitan naît d'un calcul politique, plus que théologique. Le Japon sort à peine d'un siècle de guerres civiles, l'époque Sengoku. Les unificateurs, Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi, puis Tokugawa Ieyasu, cherchent par-dessus tout l'ordre et l'allégeance absolue. Or une religion qui exige une loyauté supérieure à celle due au seigneur, dont le chef réside à Rome, et dont les fidèles obéissent à des prêtres étrangers, paraît une menace directe.

Hideyoshi donne le premier coup de semonce dès 1587 avec un édit d'expulsion des missionnaires, peu appliqué. En 1597, il fait crucifier vingt-six chrétiens à Nagasaki, les « vingt-six martyrs du Japon », canonisés en 1862. Mais c'est sous les Tokugawa, qui prennent le pouvoir après la bataille de Sekigahara (1600) et établissent leur shogunat à Edo en 1603, que la répression devient systématique.

Un épisode pèse lourd : l'« incident du Madre de Deus » et surtout les rivalités que les nouveaux venus protestants, Hollandais et Anglais, attisent à dessein. Arrivés au Japon dès 1600 (le pilote anglais William Adams, le Miura Anjin, conseille Ieyasu), ces marchands du Nord n'ont aucun intérêt à évangéliser. Ils soufflent au shogun une idée explosive : les missionnaires catholiques sont l'avant-garde de la conquête, exactement comme aux Philippines, colonisées par l'Espagne. La crainte du colonialisme européen rejoint la peur religieuse.

Convertir d'abord, conquérir ensuite : telle est l'accusation que les Hollandais murmurent à Edo. Vraie ou non, elle suffit à condamner deux siècles d'ouverture.

Tokugawa Ieyasu interdit le christianisme dans tout le pays en 1614 et expulse les missionnaires. La persécution s'intensifie sous son petit-fils, le troisième shogun Tokugawa Iemitsu, qui régnera à partir de 1623 et donnera au verrouillage sa forme définitive.

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Les édits de fermeture (1633-1639)#

Le sakoku n'est pas un acte unique mais une série de décrets promulgués sous Iemitsu entre 1633 et 1639. Quatre édits successifs resserrent l'étau année après année.

L'édit de 1633 interdit aux navires japonais de quitter le pays sans autorisation officielle, et exige le rappel de tout sujet japonais résidant à l'étranger depuis plus de cinq ans. Celui de 1635 va beaucoup plus loin : il défend désormais à tout Japonais de quitter l'archipel, et à tout expatrié d'y revenir, sous peine de mort. Le commerce extérieur est confiné au seul port de Nagasaki. La même année, les marchands portugais sont parqués sur Dejima, l'île artificielle bâtie pour les isoler.

La pratique de l'umi-watari, voyager outre-mer, devient un crime capital. Des communautés japonaises entières, comme celle de la baie de Tourane ou les nihonmachi (quartiers japonais) d'Ayutthaya au Siam et de Manille, se trouvent abandonnées à leur sort, coupées de la mère patrie.

Le tournant décisif vient d'une révolte. En 1637-1638, dans la péninsule de Shimabara et les îles Amakusa, au sud de Kyūshū, une insurrection éclate : la rébellion de Shimabara. Mêlant paysans écrasés d'impôts et chrétiens persécutés, menés par le jeune charismatique Amakusa Shirō, près de trente-sept mille rebelles se retranchent dans le château de Hara. Le shogunat mobilise plus de cent mille hommes et, fait notable, demande aux canonniers hollandais de bombarder la forteresse depuis la mer. La place tombe au printemps 1638 ; la quasi-totalité des insurgés sont massacrés.

Pour Edo, la démonstration est faite : le christianisme alimente la sédition. L'édit de 1639 chasse définitivement les Portugais, dernier lien avec le catholicisme. Lorsqu'une ambassade portugaise revient de Macao en 1640 pour plaider sa cause, soixante et un de ses membres sont décapités ; on en renvoie treize pour porter la nouvelle. Le message ne souffre aucune ambiguïté.

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Quatre portes restées entrouvertes#

Le Japon des Tokugawa n'a jamais été hermétiquement clos : il a conservé quatre canaux d'échange étroitement surveillés, ce que les spécialistes appellent les yottsu no kuchi, les « quatre bouches ». C'est ce constat qui pousse l'historiographie récente, notamment les travaux de Ronald Toby et Arano Yasunori dès les années 1980, à préférer le terme kaikin à celui de sakoku.

Dejima : la serrure hollandaise et chinoise#

À Nagasaki, après le départ des Portugais, ce sont les Hollandais de la Compagnie des Indes orientales (VOC, Vereenigde Oostindische Compagnie) qui héritent de Dejima en 1641. Seuls Européens tolérés, ils y vivent en quasi-réclusion : une vingtaine d'hommes au plus, interdits de culte chrétien public, surveillés en permanence. Chaque année, le chef du comptoir doit accomplir le hofreis, le voyage de cour jusqu'à Edo, pour saluer le shogun et lui offrir présents et nouvelles du monde.

À deux pas, dans le quartier clos du Tōjin yashiki, les marchands chinois, toujours nombreux, assurent l'essentiel du négoce. Le Japon importe soieries, médicaments, livres et sucre ; il exporte argent, puis cuivre et produits de la mer.

Tsushima : la porte coréenne#

L'île de Tsushima, à mi-chemin entre Kyūshū et la péninsule, gère les relations avec la Corée des Joseon. Le clan Sō, seigneur de l'île, détient le monopole d'un commerce mené depuis le comptoir de Wakan à Busan. Surtout, douze grandes ambassades coréennes, les Joseon tsushinshi, traversent jusqu'à Edo entre 1607 et 1811, cortèges de plusieurs centaines de personnes accueillis en grande pompe. Preuve qu'il existait une vraie diplomatie sous le sakoku.

Satsuma et Matsumae : le sud et le nord#

Au sud, le puissant domaine de Satsuma contrôle depuis 1609 le royaume des Ryūkyū, État formellement indépendant et tributaire de la Chine. Par cette double allégeance, Satsuma capte une part du commerce chinois en contournant les interdits. Des ambassades ryūkyūanes montent elles aussi à Edo.

Au nord, le clan Matsumae, à la pointe de Hokkaidō, monopolise les échanges avec les Aïnous, peuple autochtone d'Ezo. Fourrures, poisson séché, aigles dressés transitent par cette frontière septentrionale, souvent au détriment d'un peuple aïnou exploité, dont la révolte de Shakushain (1669) sera durement réprimée.

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Dejima, le trou de serrure du savoir : le rangaku#

Par l'étroite ouverture de Dejima ne passaient pas que des marchandises : un savoir entier s'y est infiltré. On l'appelle rangaku, les « études hollandaises » : ran est l'abréviation de Oranda, la Hollande. Pendant que le pays restait politiquement clos, une élite curieuse buvait l'Occident à la petite source de Nagasaki.

Le déclic vient en 1720, lorsque le huitième shogun Tokugawa Yoshimune assouplit l'interdiction d'importer des livres étrangers non religieux. Médecine, astronomie, cartographie, botanique, physique : les ouvrages néerlandais affluent et trouvent des traducteurs passionnés. En 1774 paraît le Kaitai Shinsho, traduction par Sugita Genpaku et Maeno Ryōtaku d'un manuel anatomique hollandais. Frappés par l'exactitude des planches, comparées à une dissection réelle, les deux savants accomplissent un travail de fourmi sans dictionnaire. Ce livre marque la naissance de la médecine occidentale au Japon.

Le Japon des Tokugawa avait fermé ses portes, pas ses yeux. Par la fente de Dejima passait juste assez de lumière pour que le savoir occidental ne s'éteigne jamais tout à fait.

Des figures comme le naturaliste allemand Engelbert Kaempfer (en poste à Dejima de 1690 à 1692), le Suédois Carl Peter Thunberg, ou plus tard Philipp Franz von Siebold, médecins au service de la VOC, deviennent des passeurs dans les deux sens : ils documentent le Japon pour l'Europe tout en formant des disciples japonais. C'est l'ouvrage posthume de Kaempfer, son Histoire du Japon, qui contiendra le passage fatidique sur l'isolement japonais, et qui, traduit, donnera naissance au mot même de « sakoku ».

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Le mot « sakoku » est né en 1801#

Le terme sakoku n'a pas été employé par ceux qui décrétèrent la fermeture : c'est une invention tardive, et c'est l'argument central des historiens qui en nuancent l'usage. Aucun édit des années 1630 ne parle de « pays fermé ». Les Tokugawa pensaient en termes d'ordre, de hiérarchie et de contrôle du commerce, pas de claustration nationale.

Le mot apparaît en 1801, sous la plume de l'interprète et savant Shizuki Tadao, à Nagasaki. Traduisant en japonais un chapitre de l'Histoire du Japon de Kaempfer qui défendait la politique d'isolement, Shizuki doit rendre une longue périphrase néerlandaise. Il forge alors le néologisme 鎖国 (sakoku), « fermeture du pays », à partir de sa (fermer à clé, enchaîner) et koku (le pays). Le terme ne se diffusera vraiment qu'au XIXᵉ siècle, après l'ouverture forcée, au moment précis où le Japon avait besoin d'un mot pour nommer, et regretter, l'isolement perdu.

Cette généalogie a son importance. Parler de « sakoku » revient à plaquer rétrospectivement sur deux siècles une notion née à leur crépuscule. C'est pourquoi des chercheurs comme Ronald Toby insistent : le système relevait d'une politique étrangère active et sélective, non d'un repli aveugle.

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Les navires noirs : la fin du verrou (1853-1854)#

La fermeture s'achève brutalement le 8 juillet 1853, quand quatre vaisseaux de guerre américains jettent l'ancre dans la baie d'Uraga, à l'entrée d'Edo. À leur tête, le commodore Matthew C. Perry. Deux d'entre eux sont des vapeurs à roues à aubes crachant une fumée noire : les Japonais les baptisent les navires noirs. Leur puissance de feu rend toute résistance dérisoire.

Perry porte une lettre du président Millard Fillmore exigeant l'ouverture du Japon au commerce, le ravitaillement des baleiniers américains et la protection des naufragés. Il laisse un ultimatum et promet de revenir. Le shogunat, conscient du sort infligé à la Chine voisine lors de la guerre de l'Opium (1839-1842), n'a guère le choix.

Perry revient en février 1854 avec une escadre renforcée. Le 31 mars 1854 est signée la Convention de Kanagawa : ouverture des ports de Shimoda et Hakodate, protection des marins américains, installation d'un consul. Quatre ans plus tard, le traité Harris (1858) impose le commerce libre, des ports supplémentaires et l'extraterritorialité : les ressortissants étrangers échappent à la justice japonaise. Britanniques, Russes, Hollandais et Français obtiennent aussitôt les mêmes faveurs. Ces accords entrent dans l'histoire japonaise comme les traités inégaux, humiliation dont l'amertume nourrira la diplomatie de l'archipel jusqu'au XXᵉ siècle.

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De l'ouverture à la révolution Meiji#

L'arrivée des navires noirs déclenche une crise politique qui emporte le régime en quinze ans. Cette période d'effondrement porte un nom : le Bakumatsu. L'incapacité d'Edo à repousser les « barbares » ruine son prestige et ranime un slogan vengeur : sonnō jōi, « révérer l'empereur, expulser les barbares ».

Les grands domaines du sud-ouest, Satsuma et Chōshū, naguère rivaux, s'allient contre le shogunat. Après une guerre civile éclair, le dernier shogun Tokugawa Yoshinobu rend le pouvoir à la cour en 1867. Le 3 janvier 1868, la restauration Meiji replace l'empereur Mutsuhito, l'empereur Meiji, au sommet de l'État.

Le paradoxe est saisissant : ces révolutionnaires qui avaient juré d'« expulser les barbares » comprennent qu'on ne bat l'Occident qu'en l'imitant. Le Japon Meiji s'industrialise à marche forcée, envoie des missions étudier l'Europe et l'Amérique (la fameuse mission Iwakura de 1871-1873), adopte chemins de fer, télégraphe, constitution et armée moderne. En une génération, l'archipel passe de la réclusion à la puissance, au point de défaire la Russie en 1905. Le rangaku, ce mince filet de savoir qui avait survécu à Dejima, avait préparé les esprits à cette mue fulgurante.

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Les chrétiens cachés : une foi tenue dans l'ombre#

Pendant que le pays se rouvrait, une découverte stupéfia le monde catholique. Tout au long du sakoku, le shogunat avait traqué les kirishitan par le rite du fumi-e : chaque suspect devait fouler aux pieds une plaque gravée du Christ ou de la Vierge pour prouver son apostasie. Refuser, c'était la torture et la mort. La plupart se soumirent en apparence.

Mais une partie de la communauté entra dans la clandestinité, transmettant la foi en secret pendant sept générations, sans prêtre, sans Bible, sous une apparence bouddhiste : les kakure kirishitan, les « chrétiens cachés ». Leurs prières latines se déformèrent en formules mémorisées, leurs statues de Marie se camouflèrent en déesses Kannon.

En 1865, quelques mois après l'inauguration de l'église d'Ōura à Nagasaki, bâtie pour les étrangers, un groupe de villageois s'approcha furtivement du père Bernard Petitjean et lui confia qu'ils partageaient sa foi. La « découverte des chrétiens cachés » (信徒発見) bouleversa l'Europe : une Église avait survécu deux siècles sans clergé. La persécution ne cessa pourtant qu'en 1873, quand le gouvernement Meiji leva enfin l'interdiction du christianisme, sous la pression des puissances occidentales. En 2018, l'UNESCO a inscrit les sites des chrétiens cachés de la région de Nagasaki au patrimoine mondial.

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Héritage : prison ou cocon ?#

Le sakoku a-t-il figé le Japon ou l'a-t-il sauvé ? La question divise encore, et la réponse honnête refuse le tranchant. Les deux thèses ont leur part de vérité.

Du côté du procès, l'isolement a privé l'archipel des révolutions militaires et industrielles européennes. Quand Perry parut, le Japon n'avait ni marine de haute mer, ni industrie lourde, ni armes comparables. Le retard technologique fut réel, et l'humiliation des traités inégaux en découle directement. Une nation qui se prive d'échanges pendant deux siècles paie un jour la note.

Du côté de la défense, les mêmes deux siècles furent ceux de la paix Tokugawa (le Pax Tokugawa), sans guerre majeure de 1638 à 1853, un cas presque unique dans l'histoire mondiale. Cette stabilité permit l'essor d'Edo, qui dépassa le million d'habitants au XVIIIᵉ siècle, une explosion de l'alphabétisation, l'épanouissement du théâtre kabuki, de l'estampe ukiyo-e d'un Hokusai ou d'un Hiroshige, du haïku de Bashō. Loin de stériliser la culture, la clôture en a concentré la sève. Et le rangaku prouve que la curiosité ne s'était pas éteinte.

Peut-être faut-il renoncer à choisir. Le Japon des Tokugawa ne fut ni la forteresse aveugle de la légende, ni un paradis préservé : ce fut un État qui choisit ses fenêtres sur le monde, les garda étroites, et en tira deux siècles d'une civilisation d'une densité rare, avant qu'une poignée de navires fumants ne décide, en quelques semaines de l'été 1853, que la porte resterait grande ouverte.

La langue garde la trace de ce basculement : kurofune, le « navire noir », désigne encore aujourd'hui, dans le japonais courant, toute force extérieure qui force le changement. Deux siècles de verrou, un mot inventé après coup, et une nation qui en sortit transformée : le sakoku n'a jamais cessé de hanter l'idée que le Japon se fait de lui-même.

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Questions fréquentes sur le sakoku#

Que signifie exactement « sakoku » ? Le terme 鎖国 (sakoku) signifie littéralement « pays enchaîné » ou « fermé », de sa (fermer à clé) et koku (le pays). Il désigne la politique d'isolement relatif du Japon sous les Tokugawa, entre 1639 et 1854. Le mot ne fut forgé qu'en 1801 par le savant Shizuki Tadao.

Le Japon était-il vraiment totalement fermé ? Non, et c'est la grande nuance des historiens. Le pays conserva quatre canaux contrôlés : Dejima à Nagasaki (Hollandais et Chinois), Tsushima (Corée), Satsuma (Ryūkyū) et Matsumae (Aïnous). On parle aujourd'hui plutôt de kaikin (海禁), « interdictions maritimes ».

Pourquoi le Japon s'est-il fermé ? Par crainte du christianisme, perçu comme une menace pour la loyauté féodale, et par peur du colonialisme européen, dont les missionnaires semblaient l'avant-garde. La rébellion chrétienne de Shimabara (1637-1638) précipita l'expulsion des Portugais en 1639.

Qui a mis fin au sakoku ? Le commodore américain Matthew Perry, dont les « navires noirs » entrèrent dans la baie d'Uraga en 1853. La Convention de Kanagawa (1854) rouvrit le Japon, déclenchant la chute du shogunat et la restauration Meiji de 1868.

Qu'est-ce que le rangaku ? Le rangaku (蘭学), ou « études hollandaises », désigne le corpus de savoirs occidentaux (médecine, astronomie, cartographie) qui pénétra au Japon par Dejima malgré la fermeture. Le traité d'anatomie Kaitai Shinsho (1774) en est le symbole.