El taoísmo: Laozi, el Dao y el arte de no forzar
Descubrir el taoísmo: Laozi y el Dao De Jing, el dao, el wu wei (no-acción), Zhuangzi y la mariposa, taoísmo filosófico y religioso, frente al confucianismo.
La rédaction Kotoba
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El agua no combate nada. Rodea la roca, abraza la pendiente, llena el hueco sin esfuerzo aparente — y sin embargo, con el tiempo, es ella la que perfora la piedra y excava los valles. Para una corriente de pensamiento nacida en China hace más de dos mil años, esta agua que triunfa sin forzar es el más alto de los modelos. Bienvenido al taoísmo.
El es, junto con el confucianismo, uno de los dos grandes pilares del pensamiento chino — pero es casi su reverso. Allí donde Confucio preconiza el orden, los ritos y el esfuerzo moral, el taoísmo invita a lo natural, a soltar y a la armonía con el curso de las cosas. Comprender el taoísmo es captar la otra cara del alma china.
Laozi, el sabio semilegendario#
En el origen del taoísmo hay una figura enigmática: , que la tradición sitúa en el siglo VI a. C. ¿Existió realmente? Los historiadores lo dudan: Laozi es quizá menos un hombre que un nombre que reúne varias sabidurías. La leyenda quiere que, archivero de la corte, hastiado por la decadencia del mundo, partiera hacia el oeste sobre un búfalo.
En la frontera, un guardián le habría suplicado dejar una huella de su sabiduría antes de desaparecer. Laozi habría escrito entonces, de un trazo, el Dao De Jing (道德经, el «Libro de la Vía y la Virtud»), breve recopilación de unos cinco mil caracteres que se convertiría en uno de los textos más traducidos de la historia — y luego se habría esfumado para siempre.
El taoísmo no comienza con una demostración, sino con una paradoja: «El dao que se puede nombrar no es el dao eterno». Desde la primera frase, advierte que lo esencial escapa a las palabras.
El dao: la Vía indecible#
En el corazón de todo se encuentra el , a menudo traducido por «la Vía». No es ni un dios ni un principio abstracto, sino el curso natural del universo, el flujo silencioso según el cual toda cosa nace, se transforma y regresa a su fuente. El dao precede al cielo y a la tierra; está en todas partes y es inasible, como el agua que toma la forma de cualquier recipiente.
Vivir según el dao es dejar de luchar contra ese flujo para acordarse con él. El sabio taoísta no impone su voluntad al mundo: observa, se adapta, y halla su fuerza en la flexibilidad más que en la rigidez. Lo blando vence a lo duro, el vacío se revela más útil que lo lleno — es el hueco del cuenco lo que lo hace útil, dice el Dao De Jing.
significa literalmente «la vía, el camino, la ruta». El mismo carácter designa también «decir, hablar». La Vía es, pues, a la vez lo que se recorre y lo que no puede decirse enteramente: un camino que se sigue sin poder nunca cartografiarlo del todo.
El wu wei: actuar sin forzar#
De esta visión se desprende el concepto más célebre y más malentendido del taoísmo: el . Traducido palabra por palabra como «no-acción», no preconiza en absoluto la pasividad o la pereza. El wu wei es el arte de actuar sin forzar, en acuerdo con la naturaleza de las cosas, como el nadador que se deja llevar por la corriente en vez de combatirla, o el artesano cuyo gesto se vuelve tan justo que parece sin esfuerzo.
Es el secreto de la eficacia verdadera: no agotarse en constreñir lo real, sino captar el momento y la manera justos. Aplicado al gobierno, el wu wei se vuelve un ideal político: el mejor dirigente es aquel cuya existencia el pueblo apenas nota, porque deja que las cosas sigan su curso.
Zhuangzi y el sueño de la mariposa#
Si Laozi es el fundador supuesto, es su genio literario. Su obra, llena de humor, de paradojas y de fábulas, despliega el taoísmo con una libertad vertiginosa. A él se debe la más célebre parábola de la filosofía china: el sueño de la mariposa.
Zhuangzi sueña que es una mariposa revoloteando alegremente, sin saber que es Zhuangzi. Al despertar, se interroga: ¿soy un hombre que ha soñado que era mariposa, o una mariposa que sueña ahora que es un hombre? Esta pregunta, ligera en apariencia, sacude todas nuestras certezas sobre lo real, la identidad y las fronteras que creemos fijas.
El símbolo del yin y yang, ese círculo blanco y negro vuelto universal, está estrechamente ligado al taoísmo. Ilustra la idea taoísta fundamental de que las fuerzas opuestas son complementarias y contienen cada una el germen de la otra — el punto claro en lo oscuro, el punto oscuro en lo claro.
Dos taoísmos: la sabiduría y la religión#
A menudo se distinguen dos rostros del taoísmo. El primero, filosófico (daojia), es el de los textos de Laozi y Zhuangzi: una sabiduría de vida, contemplativa y poética. El segundo, religioso (daojiao), se desarrolló más tarde en un sistema organizado, con sus sacerdotes, sus templos, sus divinidades y sus rituales.
Este taoísmo religioso está obsesionado con la longevidad y la inmortalidad: búsqueda de elixires por la alquimia, ejercicios de respiración, técnicas del cuerpo, búsqueda de los «inmortales» (xian) capaces de vivir eternamente. De estas investigaciones salieron, al margen, saberes duraderos: medicina tradicional, gimnasias energéticas, artes marciales internas como el tai chi.
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El taoísmo hoy: una sabiduría exportada#
El taoísmo nunca desapareció. En China, marcó profundamente la pintura de paisaje, la poesía, la medicina y las artes marciales; se dice con gusto que un letrado chino era confuciano en la oficina y taoísta en sus montañas. En el extranjero, el Dao De Jing se ha convertido en un éxito de ventas mundial, y el wu wei nutre hoy el desarrollo personal, la psicología del «flow» y las meditaciones sobre la lentitud.
Su fuerza reside en su universalidad: frente a un mundo obsesionado con el rendimiento, el control y el esfuerzo, el taoísmo recuerda que existe otra vía — la del agua, que nunca fuerza y siempre acaba pasando.
Descubrir el taoísmo es aprender a leer China de otra manera: ya no solo como una civilización del orden y del trabajo, sino como una cultura que también veneró el vacío, lo natural y el soltar. Detrás del búfalo de Laozi desapareciendo hacia el oeste se yergue una de las más profundas lecciones que el pensamiento humano ha formulado: a veces, no forzar nada es la mayor de las fuerzas.
Preguntas frecuentes#
¿Qué es el taoísmo? El taoísmo es una corriente de pensamiento y una religión chinos fundados en el dao, el «curso natural» del universo. Preconiza la armonía con la naturaleza, la flexibilidad y el wu wei (actuar sin forzar), por oposición a la coacción y al esfuerzo.
¿Quién fue Laozi? Laozi (老子, «el viejo maestro») es el sabio semilegendario considerado el fundador del taoísmo y el autor del Dao De Jing. Su existencia histórica es incierta; quizá sea una figura compuesta.
¿Qué significa el wu wei? El wu wei (无为), a menudo traducido por «no-acción», no significa la inacción sino el arte de actuar sin forzar, en acuerdo con el curso natural de las cosas, como uno se deja llevar por una corriente en vez de combatirla.
¿Qué diferencia hay entre taoísmo y confucianismo? El confucianismo preconiza el orden social, los ritos y el esfuerzo moral; el taoísmo preconiza lo natural, la espontaneidad y la armonía con el dao. Coexistieron en China como dos caras complementarias de una misma cultura.
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