La ocupación japonesa de Corea (1910-1945)
Anexión de 1910, Movimiento del 1 de Marzo, asimilación forzada y trabajo forzado: treinta y cinco años de colonización japonesa que aún atormentan a Corea.
La rédaction Kotoba
Studio éditorial
El 1 de marzo de 1919, en el pabellón Taehwagwan de Seúl, treinta y tres hombres firman un texto y esperan con calma a ser arrestados. En ese mismo momento, en el parque Tapgol, muy cerca de allí, un estudiante se sube a un quiosco y lee en voz alta una . La multitud repite un grito que se propagará en pocas horas por todo el país: Daehan dongnip manse (대한독립만세), "larga vida a la independencia de Corea". Están desarmados. Frente a ellos, la policía colonial japonesa tiene fusiles.
Esta escena resume medio siglo de historia coreana: una nación privada de Estado, una resistencia en gran parte pacífica y una potencia ocupante decidida a quebrarla. De 1910 a 1945, Corea deja de existir en los mapas como país soberano; es una colonia del Imperio del Japón. Esos treinta y cinco años —breves a la escala de una civilización tres veces milenaria— dejaron sin embargo una cicatriz tan profunda que sigue estructurando, aún hoy, las relaciones entre Seúl y Tokio. Comprender la Corea contemporánea, su orgullo nacional, su memoria viva y sus contenciosos diplomáticos, exige volver a ese paréntesis colonial.
La anexión de 1910: el fin de un reino#
Corea se convierte oficialmente en colonia japonesa el 29 de agosto de 1910, día de la entrada en vigor del . Firmado una semana antes, el 22 de agosto, por el primer ministro coreano Yi Wan-yong y el residente general japonés Terauchi Masatake, este documento pone fin a cinco siglos de dinastía Joseon (조선, 1392-1897) y a trece años de un efímero Imperio coreano (대한제국, 1897-1910).
La anexión no es un golpe repentino: es la culminación de una década de dominio progresivo. Tras su victoria sobre China (1895) y luego sobre Rusia (1905), Japón impone a Corea el de 1905, que la priva de su diplomacia e instaura un protectorado. El emperador , que intenta en 1907 alertar a la conferencia de La Haya sobre el despojo de su país, es obligado a abdicar. Su sucesor, el frágil , reinará tres años antes de que el trono desaparezca.
se compone de han (한, Corea), il (일, Japón) y byeonghap (병합, "fusión, anexión"). Los historiadores coreanos prefieren a menudo el término gukchi (국치), "la vergüenza nacional", para designar este acontecimiento.
La legalidad misma del tratado es hoy objeto de disputa. Numerosos juristas coreanos subrayan que nunca fue ratificado ni sellado por el emperador Sunjong en persona, condición normalmente requerida, y que fue arrancado bajo coacción militar. Esta cuestión, lejos de ser académica, sigue sustentando las posiciones oficiales de Seúl: para Corea, la anexión fue "nula y sin efecto" desde su origen, mientras que Japón la consideró durante mucho tiempo un acto diplomático válido de su época.
Desde la firma, el poder real pasa al , una administración colonial dirigida por un gobernador general siempre procedente del ejército o de la marina japonesa, responsable directamente ante el emperador. Terauchi se convierte en su primer titular. El inmenso edificio neobarroco que albergará esta administración se erigirá, provocación urbanística deliberada, justo delante del palacio real de Gyeongbokgung (경복궁), ocultando el corazón simbólico de la soberanía coreana tras la piedra del ocupante.
La "política de la fuerza" y la explotación de un país#
La primera década colonial (1910-1919) lleva un nombre que ha quedado célebre: la política militar o budan jeongchi (무단정치), literalmente "gobierno por la fuerza". Instaura un régimen policial de una dureza sorprendente, donde la propia administración civil está militarizada: los maestros llevan uniforme y sable en el aula, la patrulla los campos, y los castigos corporales por bastonazos —abolidos en principio en el propio Japón— quedan reservados únicamente a los coreanos.
El objetivo económico es claro: hacer de la península un anexo agrícola y un mercado cautivo. El , llevado a cabo de 1910 a 1918, es su instrumento de consecuencias más graves. Con el pretexto de modernizar los títulos de propiedad, exige a los campesinos trámites administrativos complejos y costosos; quienes no pueden probar formalmente sus derechos, a menudo transmitidos oralmente durante generaciones, son despojados. Tierras considerables pasan al Estado colonial, a la y a colonos japoneses.
El arroz coreano toma entonces el camino de los puertos. A partir de 1920, el incrementa los rendimientos, pero lo esencial de la cosecha se exporta hacia un Japón en plena industrialización. La paradoja es cruel: la producción aumenta, el consumo coreano por habitante baja, y muchos campesinos recurren al mijo importado de Manchuria. Cientos de miles de coreanos emigran, hacia las fábricas japonesas, hacia Manchuria, hacia el Extremo Oriente ruso.
Lee tambiénChaebols: historia, estructura y sucesión de los gigantes coreanosUna colonia no es nunca más que una máquina para transferir riqueza: el arroz partía hacia el este, la miseria se quedaba en el oeste.
Algunos de los grandes conglomerados familiares que hoy dominan la economía surcoreana hunden sus primeras raíces en el tejido industrial de la época colonial.
El 1 de marzo de 1919: el grito de un pueblo#
El es el primer levantamiento nacional de la Corea colonizada y la matriz de todo el nacionalismo coreano moderno. Estalla el 1 de marzo de 1919 y se prolonga durante meses, movilizando, según las estimaciones, hasta dos millones de personas en más de mil quinientas concentraciones: una cifra considerable para un país de diecisiete millones de habitantes.
Varias chispas convergen. La muerte súbita del antiguo emperador Gojong, en enero de 1919, alimenta el rumor de un envenenamiento y fija una fecha: sus funerales nacionales, previstos para principios de marzo, atraerán multitudes a Seúl. En el plano internacional, los Catorce puntos del presidente estadounidense Woodrow Wilson, con su principio de la autodeterminación de los pueblos, electrizan a los intelectuales coreanos, al igual que la declaración de independencia redactada un mes antes en Tokio por estudiantes coreanos.
Treinta y tres personalidades religiosas —cristianas, budistas y adeptas del — firman la Declaración de Independencia. Su texto, de una dignidad notable, no reclama venganza sino justicia, y apela explícitamente a una resistencia no violenta. El poeta y militante compone su peroración.
La respuesta colonial es feroz. La policía y el ejército disparan sobre las multitudes desarmadas. El balance es incierto —las fuentes coreanas de la época hablan de unos siete mil quinientos muertos, decenas de miles de heridos y cerca de cincuenta mil arrestos; las cifras japonesas oficiales son muy inferiores. Un episodio resume la atrocidad de la represión: en la aldea de , en abril de 1919, soldados japoneses encierran a los aldeanos en una iglesia metodista, abren fuego y luego le prenden fuego.
Una de las figuras más conmovedoras del movimiento es , una estudiante de secundaria de dieciséis años que organiza manifestaciones en su provincia natal. Arrestada y torturada, muere en prisión en 1920, a los dieciocho años. Se ha convertido en Corea en la encarnación misma del sacrificio patriótico, una especie de Juana de Arco nacional cuyo nombre conoce cada escolar.
El Movimiento del 1 de Marzo no liberó a Corea, pero inspiró a otros pueblos colonizados: el Movimiento del 4 de Mayo en China, ese mismo año de 1919, se hace eco explícito de él, y tanto Gandhi como los nacionalistas indios elogiaron la estrategia coreana de resistencia no violenta.
El movimiento fracasa en obtener la independencia, pero lo cambia todo. Sacudido, Japón suaviza oficialmente su método y reemplaza, unas semanas después, la "política de la fuerza" por una . Sobre todo, el 1 de marzo da origen, un mes más tarde, a un embrión de Estado en el exilio.
Asimilar, borrar, rebautizar#
A partir de los años 1930, y más aún tras el inicio de la guerra sino-japonesa (1937), la política colonial se inclina hacia un proyecto de asimilación total resumido en el eslogan naisen ittai (내선일체, "Japón y Corea forman un solo cuerpo"). Ya no se trata solo de dominar Corea, sino de disolver la identidad coreana en la identidad japonesa. Es la fase más traumática de la colonización, la que afecta a la lengua, a los nombres y a las almas.
El cambio de nombres forzado#
La medida más emblemática es el , lanzado en 1939-1940. Obliga de hecho a los coreanos a abandonar su apellido tradicional para adoptar un nombre de estilo japonés. Presentada oficialmente como facultativa, la medida se vuelve coercitiva en la práctica: sin nombre japonizado, a las familias se les niega el acceso a las escuelas, a las administraciones, a las raciones, al empleo. En pocos meses, cerca del 80 % de los coreanos se someten a ella.
significa literalmente "crear un nombre de clan (sōshi) y cambiar el nombre de pila (kaimei)". Para un pueblo en el que el apellido inscribe a la persona en un linaje de varios siglos, imponerlo era una violencia identitaria de una profundidad particular.
Paralelamente, el Estado colonial impone el culto : se erigen santuarios por todo el país, empezando por el imponente en las alturas de Seúl, y los coreanos —incluidos los cristianos, lo que provoca graves casos de conciencia— son conminados a inclinarse ante ellos. Los escolares deben recitar el juramento de los súbditos del Imperio y volverse cada mañana hacia el palacio imperial de Tokio.
La asfixia de la lengua coreana#
La represión lingüística alcanza su paroxismo al final del período. A medida que avanza la guerra, el japonés se convierte en la única lengua autorizada en las escuelas, la administración y la prensa. El coreano es progresivamente prohibido en la enseñanza y luego desterrado del espacio público. En 1942, el supone el arresto y la tortura de decenas de lingüistas que trabajaban clandestinamente en un gran diccionario del coreano; dos de ellos mueren en prisión. Compilar la lengua de su pueblo se había convertido en un crimen.
Es en este contexto donde el alfabeto coreano, el hangeul, adquiere una carga política inédita: preservar y transmitir esta escritura propia de Corea se convierte en un acto de resistencia cultural silenciosa.
Lee tambiénHangeul: el alfabeto coreano inventado por el rey SejongProhibido en las escuelas bajo la ocupación, el hangeul se convirtió en un símbolo de resistencia. Repaso al alfabeto más ingenioso del mundo, ofrecido por el rey Sejong.
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Trabajo forzado y "mujeres de consuelo": las heridas abiertas#
A partir de 1938, con la ley de movilización nacional, Japón explota Corea para su esfuerzo de guerra con una intensidad creciente. Cientos de miles de coreanos son enrolados en el : minas de carbón, astilleros, fábricas de armamento de Japón, de Sajalín, de las islas del Pacífico. Algunas de esas minas, como la isla de , inscrita desde entonces en el patrimonio mundial de la UNESCO, se han convertido en lugares de memoria dolorosos, donde el relato japonés de la "modernización industrial" y el relato coreano del trabajo forzado siguen enfrentándose.
El capítulo más grave y más sensible sigue siendo el de las , el eufemismo que designa a las mujeres sometidas a la esclavitud sexual en las "estaciones de consuelo" del ejército imperial japonés. Decenas de miles de mujeres —coreanas en gran número, pero también chinas, filipinas, indonesias, neerlandesas y japonesas— fueron reclutadas mediante el engaño, la coacción o la fuerza. Este tema exige rigor y contención: las estimaciones globales varían mucho según las fuentes, la magnitud exacta es objeto de debate entre historiadores, y los archivos presentan lagunas, en parte porque hubo documentos destruidos en 1945.
Lo que ya no es seriamente cuestionado por la investigación histórica es la existencia de un sistema organizado y la realidad de la coacción sufrida por estas mujeres. Reducidas durante mucho tiempo al silencio por la vergüenza y el trauma, las supervivientes coreanas comenzaron a testimoniar públicamente a partir de 1991, como Kim Hak-sun, cuyo testimonio hizo bascular el debate. Desde entonces, cada miércoles, se celebra una manifestación ante la embajada de Japón en Seúl para reclamar disculpas y reparaciones. La cuestión sigue envenenando la diplomacia: un acuerdo bilateral de 2015, que pretendía resolver "definitivamente" el contencioso, fue ampliamente rechazado por las asociaciones de víctimas, que le reprocharon haber sido concluido sin ellas.
Tratar esta historia obliga a rechazar dos escollos simétricos: la minimización, que niega el sufrimiento de las víctimas, y la instrumentalización, que lo reduce a un arma política. Las halmoni (할머니, "abuelas"), como se llama respetuosamente a las supervivientes en Corea, reclamaron ante todo una cosa: el reconocimiento de la verdad.
El Estado en el exilio y la resistencia armada#
Frente a una ocupación que parecía sin fisuras en el interior, la resistencia coreana se organiza sobre todo en el exterior. El 11 de abril de 1919, a raíz del Movimiento del 1 de Marzo, unos exiliados fundan en Shanghái el . Es un hecho fundacional: este gobierno en el exilio se dota de una constitución republicana, adopta el nombre de Daehan Minguk (대한민국) —el mismo que lleva hoy Corea del Sur— y rompe con el antiguo orden monárquico.
Su figura dominante será durante mucho tiempo , militante intransigente que asume su dirección desde China. El gobierno provisional lleva a cabo una diplomacia de reconocimiento, financia acciones clandestinas y, al final de la guerra, constituye un , junto a las fuerzas chinas del Kuomintang.
La resistencia armada adopta otras formas. En Manchuria y en Siberia, grupos de partisanos hostigan al ejército japonés; la , en 1920, donde los independentistas infligen graves pérdidas a los japoneses, sigue siendo un orgullo nacional. Otros eligen la acción individual: ya había abatido, en 1909, a Itō Hirobumi, el arquitecto del protectorado, en Harbin; lanza una bomba contra funcionarios japoneses en Shanghái en 1932. Estos hombres son, en Corea, héroes absolutos.
Una tercera corriente, comunista y nacionalista, actúa desde Manchuria y la URSS; es de esa matriz partisana de donde surgirá más tarde Kim Il-sung, futuro fundador de Corea del Norte. La partición ideológica de la resistencia anuncia ya, en filigrana, la futura división de la península.
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1945: la liberación y el legado de una herida#
Corea recobra su libertad el 15 de agosto de 1945, día de la capitulación de Japón. Esta fecha, el , es la festividad nacional más cargada de emoción de las dos Coreas. La alegría de la liberación, celebrada en las calles bajo banderas sacadas de sus escondites, se ensombreció sin embargo pronto: Corea no recuperó su plena soberanía, sino que fue dividida a lo largo del paralelo 38 entre zonas de ocupación estadounidense en el sur y soviética en el norte, preludio de la guerra de Corea y de una partición que aún perdura.
Treinta y cinco años de ocupación moldearon en profundidad la Corea de hoy. Forjaron un nacionalismo feroz, una desconfianza tenaz hacia el vecino japonés y una memoria viva alimentada por los manuales escolares, el cine y las conmemoraciones. En el plano material, la herencia es ambigua: Japón dejó ferrocarriles, fábricas y escuelas, pero construidos para la explotación colonial, no para el bienestar de los coreanos —un debate historiográfico, llamado de la "modernización colonial", que sigue vivo.
Las tensiones contemporáneas se enraízan casi todas en este período. El contencioso de las "mujeres de consuelo", los procesos del trabajo forzado que llevaron ya en 2018 a la Corte Suprema surcoreana a condenar a empresas japonesas, las crispaciones sobre los manuales de historia japoneses, las visitas de responsables al santuario Yasukuni: cada uno de estos desacuerdos vuelve a representar, a su manera, la cuestión del reconocimiento del pasado colonial. En 1995, Corea del Sur demolió el edificio del Gobierno General que ocultaba Gyeongbokgung, gesto altamente simbólico de reapropiación de su espacio y de su historia.
La ocupación japonesa no fue más que un instante en la larga duración coreana, pero un instante que lo concentró todo: la pérdida, la humillación, la resistencia y el renacimiento. Si Corea del Sur tiene tanto empeño en que el mundo escuche esta historia, no es por resentimiento, sino porque un pueblo que estuvo a punto de ser borrado sabe mejor que nadie el precio de un nombre, de una lengua y de una libertad.
Preguntas frecuentes#
¿Cuánto duró la ocupación japonesa de Corea? La ocupación colonial japonesa duró treinta y cinco años, desde el tratado de anexión del 29 de agosto de 1910 hasta la capitulación de Japón el 15 de agosto de 1945. Una fase de protectorado la había precedido ya desde 1905, con el tratado de Eulsa.
¿Qué fue el Movimiento del 1 de Marzo de 1919? Fue el primer gran levantamiento nacional contra la ocupación. El 1 de marzo de 1919, coreanos proclaman la independencia de su país y se manifiestan pacíficamente por cientos de miles. Violentamente reprimido, el movimiento se convirtió en el símbolo fundacional del nacionalismo coreano moderno.
¿Qué fue el sōshi-kaimei (창씨개명)? Fue la política colonial de 1939-1940 que obligó de hecho a los coreanos a reemplazar su apellido tradicional por un nombre de estilo japonés. Presentada como facultativa, se volvió coercitiva: sin nombre japonizado, se perdía el acceso a la escuela, al empleo y a las raciones.
¿Qué son las "mujeres de consuelo"? "Mujeres de consuelo" (위안부, wianbu) es el eufemismo que designa a las mujeres sometidas a la esclavitud sexual por el ejército imperial japonés. Coreanas en gran número pero también de otras nacionalidades, reclaman desde 1991 reconocimiento y reparaciones. El tema sigue siendo un contencioso mayor entre Seúl y Tokio.
¿Por qué siguen tensas las relaciones entre Corea y Japón? Porque la mayoría de los desacuerdos actuales —trabajo forzado, "mujeres de consuelo", manuales de historia, islotes en disputa— se remontan al período colonial y a la cuestión de su reconocimiento. La memoria de esos treinta y cinco años sigue viva en la sociedad surcoreana.
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