Chongyang: la fiesta del doble nueve y el otoño chino
El 9.º día del 9.º mes lunar, China celebra el Chongyang: ascensión a las alturas, vino de crisantemo, poema de Wang Wei y respeto a los mayores.
La rédaction Kotoba
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El noveno día del noveno mes lunar, cuando el aire se refresca y los arces empiezan a enrojecer, muchas familias chinas dejan la llanura para subir a una colina. En lo alto se extiende una estera, se sirve un vino ámbar perfumado con crisantemo, uno se prende en la chaqueta una ramita aromática y se contempla el otoño desplegándose allá abajo. Ese día lleva un nombre que suena como una repetición: el , la fiesta del doble nueve.
La es una de las grandes fiestas tradicionales del calendario chino, dedicada a la ascensión, a la contemplación del otoño y, hoy, al respeto a las personas mayores. Detrás de sus costumbres — subir a las alturas, beber vino de crisantemo, llevar el cornejo — se esconde una lectura cosmológica del número nueve y una meditación, con dos mil años de antigüedad, sobre la vejez y la longevidad. Comprender el Chongyang es captar cómo China transformó una fecha temida en una celebración de la vida que dura.
Por qué «doble yang»: la cosmología del nueve#
El nombre Chongyang cabe entero en un juego de cifras. En la numerología del antiguo Libro de las mutaciones, el , los números impares son yáng (阳), asociados al cielo, a lo masculino, a la luz y a la expansión; los números pares son yīn (阴), ligados a la tierra y al repliegue. Ahora bien, es el mayor de los números impares de una sola cifra: es el yang llevado a su cima. Cuando el noveno día se encuentra con el noveno mes, dos yang máximos se superponen — de ahí chóng (重, «doble», «redoblado») + yáng (阳). El doble nueve es el punto de concentración más intensa de la energía yang del año.
asocia chóng (重, «repetir, redoblar») y yáng (阳, el principio luminoso y activo de la pareja yīn-yáng). Como el 9 es el número yang por excelencia, su repetición en el 9.º día del 9.º mes da a la fiesta su nombre: «el redoblamiento del yang».
Esta sobreabundancia de energía fue percibida al principio como ambivalente, incluso amenazante. Demasiado yang concentrado desequilibra la armonía del mundo, y la tradición antigua tenía ese día por propicio a los miasmas y a los malos espíritus. Las costumbres del Chongyang — elevarse en altura, adornarse con plantas protectoras, beber brebajes purificadores — nacieron en gran parte de la necesidad de conjurar ese peligro. El nueve tiene, sin embargo, una segunda virtud: jiǔ (九, «nueve») se pronuncia exactamente como jiǔ (久, «largo, duradero»). Esta homofonía ha hecho del doble nueve, con los siglos, un día de longevidad, un presagio de vida que se prolonga. La fiesta oscila así entre dos polos: conjurar el peligro, desear la duración.
El anclaje de la fecha se remonta muy atrás. Menciones del noveno día del noveno mes aparecen ya bajo la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.), y la fiesta está sólidamente documentada bajo los Wei y Jin (siglos III-V), luego plenamente establecida como fiesta popular bajo los Tang (618-907), la edad de oro en la que poetas y letrados hicieron de ella un motivo literario mayor.
Subir a las alturas: la costumbre reina#
La costumbre central del Chongyang es el , la «ascensión a las alturas»: ese día se sube a una colina, una montaña o una torre para ganar altura. La práctica, atestiguada desde los Han, obedece ante todo a una lógica de evitación — elevarse por encima de la llanura para escapar de las exhalaciones nefastas del doble yang. Una leyenda fundacional, recogida por la obra Xù Qí Xié Jì (续齐谐记, «Continuación de las crónicas de las cosas extrañas de Qi»), compilada en el siglo VI, fija su relato.
Un hombre llamado , discípulo de un maestro taoísta, habría sido advertido de que una catástrofe amenazaba a su familia el noveno día del noveno mes. Siguiendo los consejos de su maestro, llevó a los suyos a una altura, les hizo llevar ramas de cornejo y beber vino de crisantemo. Al regresar por la noche, hallaron su ganado — cabras, gallinas, perros, bueyes — muerto en su lugar. La montaña los había salvado. De este episodio derivarían, dice la tradición, la ascensión, el cornejo y el vino de la fiesta. La leyenda vale lo que valen las leyendas: no explica el origen real de las costumbres, más antiguas y sin duda ligadas a los ritos agrarios de fin de cosecha, pero sella su sentido en el imaginario colectivo.
Más allá de la protección, la ascensión se volvió contemplación. Subir a la cima un día de otoño despejado es abarcar con la mirada la inmensidad, sentir el viento fresco, medir la fuga del tiempo. Los letrados subían para componer poemas, beber entre amigos, contemplar los arces y los crisantemos en flor. El Chongyang se convirtió así en la gran fiesta del otoño chino, aquella en que se celebra la estación en su apogeo antes de la entrada en el invierno.
Elevarse un día de doble nueve no es huir de la llanura, sino dominar el año: ver de una sola mirada todo el otoño y, tras él, el tiempo que pasa.
Crisantemo, cornejo y pasteles: el trío de los símbolos#
El vino y la flor de crisantemo#
La flor emblemática del Chongyang es el , que florece precisamente en esta época y encarna, en la cultura china, la resistencia y la nobleza: se abre cuando las demás flores se marchitan, desafiando el frío. Beber — un aguardiente de cereales macerado con pétalos y a veces con bayas de goji, preparado un año por adelantado — es la bebida ritual del día. Se le atribuían virtudes de purificación, de claridad de los ojos y de longevidad, en eco al gran polo simbólico de la fiesta. Allí donde el doble yang amenaza, la flor de otoño y su vino reparan.
El crisantemo es también objeto de contemplación estética. Las ferias y exposiciones florales (菊花展, júhuā zhǎn) atraen a las multitudes; el poeta-ermitaño , amante legendario de los crisantemos, asoció duraderamente la flor al ideal del retiro virtuoso lejos de la vanidad del mundo. Recoger crisantemos bajo el seto del este, escribía, es reencontrar la paz.
El crisantemo está tan ligado al otoño y al noveno mes lunar que este último recibe tradicionalmente, en chino, el sobrenombre de «mes del crisantemo» (菊月, júyuè). Flor del repliegue y de la longevidad, se asocia en cambio al duelo en varios países vecinos — un mismo vegetal, dos gramáticas simbólicas.
El cornejo que se lleva encima#
La otra planta ritual es el , el cornejo oficinal (a veces traducido como «pimienta de Sichuan» silvestre o dogwood en inglés), una baya roja de aroma picante. El día del Chongyang se prendía en la manga o se deslizaba en una bolsita ramas de cornejo, que se creía ahuyentaban el mal, espantaban los insectos y prevenían las enfermedades frías del otoño. Llevar el zhūyú era armarse contra las influencias nefastas del doble yang. Esta costumbre, muy viva bajo los Tang, decayó en gran medida en la época moderna, pero sobrevive en los versos más célebres jamás escritos sobre la fiesta (véase más abajo).
Los pasteles del doble nueve#
Del lado de la cocina, el manjar ritual es el , el «pastel del Chongyang», un dulce de arroz glutinoso cocido al vapor, a menudo en varios pisos coloreados, guarnecido de frutos secos, de dátiles rojos (枣, zǎo) o de semillas. También aquí, un juego de palabras gobierna el símbolo: gāo (糕, «pastel») se pronuncia como gāo (高, «alto, elevado»). Comer el pastel equivale, pues, a «subir alto» — un sustituto comestible de la ascensión, una manera de «elevarse» y de progresar en la vida y los negocios. Los pasteles más cuidados llevaban pequeños banderines de papel clavados en la cima, o incluso figuritas de carneros, pues yáng (羊, «carnero») es también homófono del yáng de Chongyang. La fiesta es un festival de homofonías tanto como una celebración estacional.
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«El noveno día del noveno mes»: el poema de Wang Wei#
Ningún texto ha hecho tanto por inmortalizar el Chongyang como un cuarteto de siete caracteres escrito por un adolescente. Hacia el año 717, el joven , uno de los tres mayores poetas de la dinastía Tang, con apenas diecisiete años, se hallaba lejos de casa, en la capital, separado de su familia, que había quedado al este del río. El día del doble nueve, presa de la nostalgia, compuso .
独在异乡为异客， 每逢佳节倍思亲。 遥知兄弟登高处， 遍插茱萸少一人。
Que puede traducirse así: «Solo en tierra extraña, extranjero permanezco; / en cada fiesta se redobla la falta de los míos. / De lejos sé a mis hermanos subiendo a las alturas — / todos llevando el cornejo, uno solo faltará.»
En cuatro versos, el poema condensa todo el Chongyang: la ascensión (登高), el cornejo prendido (插茱萸), la reunión familiar y el dolor del ausente. El segundo verso — měi féng jiā jié bèi sī qīn, «en cada fiesta se piensa doblemente en los suyos» — se ha convertido en uno de los versos más citados de toda la lengua china, una fórmula que todo escolar recita y que aún hoy se murmura, lejos de la familia, un día de fiesta. Un adolescente nostálgico ofreció al Chongyang su alma literaria: la de una fiesta de la pertenencia, en la que la altura ganada hace medir mejor la distancia que separa a los seres queridos.
Del peligro conjurado al respeto a los mayores#
La transformación más llamativa del Chongyang es reciente y oficial. En 1989, el gobierno de la República Popular China designó el doble nueve como , también llamado fiesta del respeto a los ancianos (敬老节, jìnglǎo jié). En 2013, la ley sobre la protección de los derechos e intereses de las personas mayores inscribió esta dimensión en los textos, haciendo del Chongyang una ocasión nacional para honrar, visitar y cuidar de los mayores.
Este desplazamiento no tiene nada de arbitrario. Aprovecha el viejo resorte homofónico de la fiesta: jiǔ jiǔ (九九, «nueve-nueve») suena como jiǔ jiǔ (久久, «mucho tiempo-mucho tiempo»), presagio de larga vida. ¿Qué fecha más justa, entonces, para celebrar la longevidad y a quienes la han alcanzado? La piedad filial (孝, xiào), pilar de la ética confuciana, encuentra en el doble nueve un punto de anclaje en el calendario. Se visita a los abuelos, se ofrecen regalos a las personas mayores, las colectividades organizan banquetes, espectáculos y salidas para los ancianos del barrio, y muchas familias llevan a sus mayores de excursión — la ascensión a las alturas se representa entonces de nuevo como un paseo intergeneracional.
El Chongyang ilustra así una capacidad propia de las grandes tradiciones: reinventarse sin renegar de sí mismas. La fiesta nacida para huir de un peligro cósmico se ha convertido en una fiesta de la duración y del vínculo entre generaciones. La energía yang en su colmo, antaño temida, se lee ahora como una plenitud que celebrar en quienes han vivido mucho tiempo.
El Chongyang hoy#
A diferencia del Año Nuevo o del festival del medio otoño, el Chongyang no es un día festivo nacional en la China continental — la gente trabaja, hay clase — pero sigue siendo ampliamente observado, con una intensidad variable según las regiones. En Hong Kong y en Macao, en cambio, el doble nueve es festivo, y allí se duplica con una fuerte dimensión funeraria: las familias suben a los cementerios, a menudo situados en la ladera de una colina, para barrer las tumbas ancestrales, quemar incienso y dinero votivo, en un rito que hace eco al Qingming de la primavera. En el sur de China, esta visita a los antepasados sigue siendo un aspecto vivo de la fiesta.
En otros lugares, el Chongyang se vive sobre todo como un día de senderismo otoñal y de gestos hacia los mayores. Los parques y los enclaves de montaña conocen una afluencia particular; las exposiciones de crisantemos florecen en los jardines públicos; las residencias de mayores y las asociaciones de barrio redoblan sus actividades. Los comercios y las marcas han invertido, como era de esperar, la fecha: campañas en torno a la salud de los seniors, productos de longevidad, regalos para abuelos. La fiesta desborda también las fronteras chinas — se celebra entre las comunidades de la diáspora y se ha propagado, bajo formas locales, a Japón (Chōyō no sekku, 重陽の節句, la «fiesta del crisantemo») y a Corea.
Queda, bajo los usos contemporáneos, la misma intuición antigua: en el instante en que el año bascula hacia el declive, China elige subir en lugar de bajar, festejar la flor que resiste al frío, saludar a quienes han durado. El doble nueve no es una fiesta del final; es una fiesta de lo que persiste.
Preguntas frecuentes#
¿Cuándo cae la fiesta del Chongyang? El Chongyang se celebra el 9.º día del 9.º mes del calendario lunar chino, lo que corresponde, en el calendario gregoriano, a una fecha móvil situada las más de las veces en octubre. La fecha exacta varía, pues, cada año según el ciclo lunisolar.
¿Por qué se la llama la fiesta del «doble nueve»? Porque cae en el noveno día del noveno mes: dos «nueve» se superponen. Como el nueve es la cifra yang más elevada, este redoblamiento da un «doble yang» (chóngyáng, 重阳), de ahí el nombre. La homofonía de 九 (nueve) con 久 (duradero) asocia también la fiesta a la longevidad.
¿Qué se hace tradicionalmente ese día? Se sube a una altura (登高, dēnggāo), se bebe vino de crisantemo (菊花酒), se llevan ramas de cornejo (茱萸) contra el mal fario y se come el pastel del Chongyang (重阳糕). Contemplar los crisantemos en flor y reunirse en familia completan el día.
¿Cuál es el vínculo entre el Chongyang y el respeto a las personas mayores? Desde 1989, China ha hecho del doble nueve el Día de las personas mayores. El vínculo reside en la homofonía de «nueve-nueve» (九九) con «mucho tiempo-mucho tiempo» (久久): el día de la cifra de la longevidad se ha convertido en aquel en que se honra a los mayores y se celebra la piedad filial.
¿Es el Chongyang un día festivo? En la China continental, no: es un día laborable, aunque ampliamente observado. En Hong Kong y en Macao, en cambio, el Chongyang es un día festivo oficial, a menudo consagrado también a la visita y al barrido de las tumbas ancestrales.
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El Qingming de la primavera es el hermano del Chongyang: dos fiestas en las que se sube a las tumbas ancestrales, una al despertar del año, la otra en su declive.
Un mes antes del doble nueve, la luna llena del medio otoño reúne ya a las familias en torno a una fiesta de la plenitud y del regreso al hogar.
Yang y yin, cifras fastas, homofonías: la gramática simbólica del Chongyang prolonga la del zodíaco y del almanaque chino.
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